寫在詹宏志導讀《美麗新世界》後──社群時代的娛樂沉溺，是如此接近「美麗新世界」

在《美麗新世界》的「世界國」中，國家機器明確地掌握了人們的慾望和心理，清楚地利用科學技術劃分社會階級，並且提供感官娛樂和藥物創造出穩定的社會，完美落實了「世界國」的國家標語：Community（共有／社群）、Identity（劃一／身份）、Stability（安定／維穩）。

書中不斷重複著各種與藥物「甦麻（soma）」相關的標語，如「甦麻一西西，十種壞情緒死光光」等，「世界國」的人們沉浸在藥物和各種感官娛樂帶來的短暫快感之中，忘卻了思考和反叛。

詹宏志先生在讀書會中引用薩米爾欽《我們》的段落──自由意志是社會混亂和不快樂的由來。《美麗新世界》的世界觀正是透過各種聲光刺激、電子音樂、藥物來麻痺人們的感受，配合著階級的建立，讓人們不再擁有自由意志。

而娛樂和科技真的會扼殺人們，讓人們不再思考，只沉溺於其中嗎？這會不會只是危言聳聽？

這個問題已爭辯許久，著名媒體理論學家波茲曼的著作《娛樂至死》也曾大力抨擊當代的電視與新聞節目。該書出版於1985年，前言中提到1984年剛過，《一九八四》所發生的場景並沒有在美國發生，但波茲曼卻警告：「《美麗新世界》中，他們（民眾）耽溺享樂而為人掌控。歐威爾擔心我們會毀於自身所惡，赫胥黎害怕我們會毀於自身所愛。」波茲曼認為，歐威爾的預言成空，《美麗新世界》的預言卻不斷地向我們逼近。《娛樂至死》的最後一章便是《赫胥黎的警語》，書中將電視比喻為藥物「甦麻」，或許當前讀起來會覺得危言聳聽，但《美麗新世界》中的障礙高爾夫比賽、五感電影等娛樂確實麻痺了民眾的感官，文化被重新定義成娛樂，而書中的人物幾乎毫無自覺。

詹先生在讀書會也提到了凡爾納的《20世紀的巴黎》，書中描寫一個不重文化，只重視商業和科技的巴黎，更提及巴爾札克與雨果已經從書店裡消失。詹先生感嘆說道：「這非常感傷，跟有一段時間我發現張系國、七等生都已經從書店裡消失，我以為這樣的事情是不會發生的，但其實是會的。」



《娛樂至死》已經出版20餘年，《美麗新世界》問世也已90年，現代娛樂比過去任何時候還唾手可得，除了串流平台百家齊放，Youtube、Twitter、Facebook、Instagram 各種社群平台充斥在人們的生活之中，手機遊戲更讓許多人愛不釋手，你我投注手機螢幕上的時間或許都比睡眠時間還要長。

書、電影、影集、Youtube或遊戲，在客觀上當然並沒有優劣之分，但不置可否的是，當你我沉浸於娛樂之中，花在思考、反思的時間就會被排擠，而《20世紀的巴黎》提到巴爾札克與雨果從書店裡消失的場景，又離我們有多遠呢？

2011年底，英國影集《黑鏡》第一季首播，雖是迷你劇的規模，卻迅速引起熱烈討論。《黑鏡》幾乎成為近幾年「科幻警世影集」的代名詞，它大量借鑒了《美麗新世界》、《一九八四》和《我們》世界烏托邦三大小說的元素和世界觀，建構出一集又一集讓人毛骨悚然，卻又過癮的劇集。《黑鏡》之所以受人喜愛、發人省思，便是它道出娛樂、科技與人之間的關係，在《1500萬的價值》這集當中，人們生活在滿是螢幕的虛擬世界，多數人生活其中且從不認為有半點不適，即便最後主角試圖推翻體制，卻仍淪為另一場娛樂節目。



《娛樂至死》的最後一句話值得我們引以為戒，它或許證明了我們與《美麗新世界》為何如此接近，或是《黑鏡》所預言的世界將在不久後到來。波茲曼這樣寫道：「《美麗新世界》的最後篇章已經告訴我們，讓書中感到痛苦的，並不是他們用發笑來取代思考，而是他們不明白自己為什麼發笑，還有為什麼自己不再思考。」

◎ 責任編輯：翁家德