雞籠中元祭：從對立到和諧，映照人心與時代

「今暗，咱又閣袂去街仔迎鬧熱矣。（今天晚上，我們又要去街上看遊行了。）」這句話，是許多跟我一樣成長在市區周遭的基隆人，每年到了「鷄籠中元祭」很習慣的臺詞。彼時，爸媽都會帶著我到姨媽開的藥材行，從店裡拉出板凳坐在路邊，看著放水燈前繞行市區的花車遊行。

高中開始我和許多人一樣成了通勤族，每日往返基隆臺北兩地，「迎鬧熱」不再是生活的一部分。直到回基隆唸碩士班，才赫然發現中元祭花車遊行的音樂，默默變成抖音排行榜上的那些電音舞曲。當時不禁在心中感嘆：「天啊，這個從已經延續超過170年的民俗祭典，是不是要失去它本來的面貌了？」

鷄籠中元祭的源頭，得從清代咸豐年間說起，當時住在市區的漳州人與七堵暖暖的泉州人，因為語言、信仰及地盤的差異，衝突不斷，械鬥頻傳。直到咸豐三年（1853）一場傷亡慘重的械鬥後，地方領袖出來調停，除了將死者遺骨合葬，尊稱為「老大公」並加以祭祀。同時，為了消弭漳泉的界線，決定結合原有的中元普度習俗，改由地方的十一個姓氏宗親輪流主辦普度，用「以賽陣頭取代打破頭」，希望能撫慰這些亡魂。

「主普」的責任極其重大，當年輪值的宗親會必須負擔為期整整一個月，所有祭典科儀的組織與龐大的經費開銷。從「開龕門」、「豎燈篙」與「主普壇開燈」廣邀好兄弟共襄盛舉，再到主普壇的設計搭建與點燈，以及迎斗燈、放水燈遊行的策劃，乃至最後中元普度的盛大場面，都是需要過往對立的漳泉雙方，一起攜手才能把儀式辦好辦滿。

為堅持這樣的「初心」，更讓鷄籠中元祭得以在屢次政權更迭下，透過不斷順應時代而保存下來。像是日殖時期，為了避免政府查禁，融入「盂蘭盆會」的日式祭典花車遊行；到了戰後，則重新強調「族群和諧」，以在〈改善民俗綱要〉的法規禁令及敏感的時局中得以延續。

「我常覺得，看不見的神與鬼，或許就像一面鏡子，映照著時代與人心。一個傳統若無法與我們的生活共鳴、創造新的記憶，是否注定會消亡？」這麼一想，就突然想通了；就算不見得完全明瞭祭典科儀的淵源與意義，拿著板凳坐在路邊迎鬧熱的市民，趁著遊行前封街壓馬路的年輕人，穿著傳統服飾加入活動的新住民⋯⋯整座城市的人們都能以自在的方式參與著這項傳統活動，便是中元祭得以延續至今的原因吧。

即使形式改變了，但那個始終不變的「族群和解」的初心，那份透過科儀與祭祀牽起過去與現在、連結我們與先人的精神，依然深植在基隆中元祭中。比慎終追遠說得簡單一點，就是人與鬼的連結，凝聚了這整座城市的人們。

本文選自《500輯》Issue140「構築心中的信仰風景」

信仰是一種自由的心靈活動，也是一種個人與群體的歷史，訴說人們與地方的來歷，累積成看待世界的觀點——透過日常習慣、儀式傳承、物件寄情、社群互動，讓相信的意念變得堅實。信仰如鏡，持續擦亮，以此照見，我們得以對自己越來越誠實。

◎圖片提供：何昱泓

◎責任編輯：林亞璇