【選讀】專注現在，活在當下：吃飯睡覺、工作閱讀，都是修禪

人生在世總是在追求什麼而活，譬如財富、他人評價、異性青睞或自我實現，在喧囂紛擾中失去自我。忽略生活中存在的各項細節，更忽略了「好好生活」這件事。

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在禪的觀念裡，生活本身就是修行。

德國人奈爾克．無方，因為喜歡禪在因緣際會下，成為日本首位外籍住持。他希望讓世界各地的人從生活中接觸禪修，後由德國、瑞士、日本合作，拍攝成紀錄片《禪，無所不在》。

在奈爾克．無方的理念內，修行必須從放下一切開始，怎麼做才能「放下」呢？答案很簡單：「做就對了」。打掃的時候打掃，工作的時候工作，吃飯時就吃飯，上廁所時就上廁所。

「做就對了」絕非「漫不經心地做」，而是「專注現在，活在當下」。

【修行之一 挨 拶：丟掉「我」，把「你」放在心上】

心中想著對方，真心誠意向遇到的每一個人說聲「你好」。一句再簡單不過的問候，卻能讓我們的心變得

更柔軟。如何做到「丟掉『我』，把『你』放在心上」，第一步就從問候開始。

只要能夠確實做到「挨拶（問候他人）」，就能精通禪的道理。

日文「挨拶」其實是禪的用語，意指「師父和弟子互相確認彼此所達境界」。「挨」是「迫近」，「拶」是「質問」，原本說成「一挨一拶」，用來表示「激烈問答」之意。

可是，「挨拶」不只是堅持己見、互不相讓而已。日本人日常生活的「挨拶」之中，也體現了禪之心。

有個名叫瑪麗的年輕女子從英國來安泰寺參禪。前陣子，身為住持的我和她有了以下的「挨拶」。

「佛教中也有所謂『慈悲』（loving-kindness） 的說法，不過我在安泰寺完全感受不到。禪僧如何實踐愛呢？」

針對這個提問，我以曹洞宗始祖道元禪師（1200〜1253年）所教導的「菩提薩埵四攝法」回答她。

「具體來說有四個方法：布施、愛語、利他、同事。第一個『布施』用英文來說就是donation（捐贈），不過意思又有些不同。布施並不是『我給你什麼』、『你給我東西』之類的關係。說起來，捨棄『我的東西』、『你的東西』的思考方式才是『布施』的意思。在安泰寺沒有所謂『我的時間』或『我的空間』對吧？時間與空間、勞動與食物，甚至連自身都是共有的，這就是愛的根本。」

「原來如此。所以在安泰寺『不用付住宿費』也是因為這樣吧。」

「對。我們不收住宿費，反之也不會提供零用金。不過這並不表示『不需要布施』，因為在這裡度過的每分每秒，全部都是『布施』。」

如何讓這個世界從地獄變成天堂

「不過，那是因為安泰寺才做得到，一般社會中沒辦法吧？」

「確實有點難度，也因為如此，我想要守護像安泰寺這樣的地方。江戶時代有個很有名的和尚叫做良寬，一則和他有關的軼事是這樣說的：一天夜裡，小偷潛入良寬所住的五合庵。睡在簡陋鋪被上的良寬注意到了，不過他仔細一想，屋裡沒什麼值錢的東西好偷。這麼一來小偷實在太可憐了，於是他假裝翻身滾出鋪被，讓小偷順利偷走鋪被。」

「不是因為他太害怕才刻意翻身？再說，直接把鋪被送給小偷不是更有說服力？」

「我覺得不是這樣。確實，如果良寬是基督徒，他或許會說『請把這床鋪被當成神給你的禮物』，然後把被子遞給小偷。不過他是佛教徒，不會這麼矯情。對良寬來說，既沒有『施』也沒有『受』。遭竊之後，他曾留下這樣的俳句：『盜人去，留下一輪窗前月』——這才是良寬的『布施』。」

「原來如此。語言文字也是布施。」

「沒錯，這就是道元禪師提到的第二個方法『愛語』。愛語不是要大家只說好聽話，成天把『my dear』、『honey』、『sweetheart』掛在嘴邊。日本人經常互相『挨拶』（問候）對吧。『挨拶』本來指的是師父和弟子間的問答，不過其實並沒有那麼困難。『早』、『你好』、『還好嗎？』、『謝謝』、『託您的福』、『我回來了』、『你回來啦』、『我要開動了』、『謝謝款待』、『感謝照顧』、『晚安』，這樣就可以了，這就是愛語。」

「所以在安泰寺大家才會一直把『辛苦了』、『您辛苦了』掛在嘴邊，這下我終於知道為什麼了。」

「當然，如果只是嘴巴上說說，心裡不這麼想就沒意義了。簡單來說，就是要站在對方的立場，思考對方需要什麼。不論是大家一起勞動，或是典座（禪寺裡負責烹飪食物的人）在廚房裡煮飯時，都必須時時記住第三個方法『利他』。最後第四個方法『同事』，指的是實際感受到人我同樣都是有生命的個體。」

「為了讓世界更美好，基督教團體發起了各種義工活動。感覺佛教團體在這方面沒有那麼積極？」

「佛教確實不那麼熱衷於社會活動，不過，改變世界之前，不是應該先改變自己嗎？」

「從自己開始啊……」

「和尚經常講一個故事給孩子聽，我就以這故事作結吧。偌大的餐桌上擺滿可口佳餚，不過，圍繞餐桌而坐的人都拿著一公尺長的筷子，根本無法將食物送進口中。如果這時大家焦急不耐，開始用筷子互相攻擊，這個世界就會變成地獄。其實只要稍微換個角度想問題就解決了：雖然無法將食物送入自己口中，卻可以把菜餚挾給對面的人。留意到這一點，就可以互相合作，把食物送進對方嘴裡。如此一來，世界就會從地獄變成天堂。」

環顧我們所處的社會，到處可見因為一點小事心生不滿、互相攻擊的人。改變世界之前，希望自己能夠先成為一個總是用心「問候他人」之人。

【修行之二 大丈夫：對深信不疑的「正確之事」保持懷疑】

大丈夫顧名思義即真正的大人，也就是懂得反省自己、寬厚待人並對社會懷抱責任感的人。我們絕不能忘記，自己不過是個「平凡人」。沒有這般自覺的人充其量不過是個「小孩」，稱不上「大人」。

如同前述的「挨拶」，許多日常生活使用的詞彙其實原為佛教用語，日文的「大丈夫」也是其中一例。「大丈夫」原指「氣量恢弘之人」，也被用來當成佛的別稱。此外，指稱實踐佛教教義之人時，也會用「大丈夫」這個詞彙。

「大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。」

這段文字出自禪宗經典《證道歌》。持智慧劍粉碎外道心，天魔聞風嚇破膽……具有如此驚人力量的人稱為「大丈夫」。

類似的詞彙還有「大人」。這個詞其實也是佛教用語。在現在的日本只要過了二十歲人人都是「大人」，但這些「大人」真的都符合佛教所說的「大人」嗎？似乎不是這麼一回事。

「諸佛是大人也。」

道元禪師所著之《正法眼藏》中＜八大人覺＞一卷以這句話展開。大人和大丈夫指的是覺醒之人，和佛是同樣的意思。此處的佛並非僅限於釋迦牟尼佛。只要覺醒了，我們每一個人都是佛，都是「大丈夫」。

「咦？平凡如我也可以是佛？」

沒錯。佛教所說的「大丈夫」指的是「覺醒之凡人」，凡夫俗子如你我皆可成佛。

只不過，比起成佛這個目標，我認為更重要的是出發點，也就是「不忘自己是平凡人」。所謂的覺醒，也就是意識到自己不過是一介凡夫。平凡人的自覺也可說是成佛的第一步。寫到這裡，我想起了聖德太子有名的《十七條憲法》中的一段話：

「彼是則我非，我是則彼非。我必非聖，彼必非愚。共是凡夫耳。（中略）我獨雖得，從眾同舉。」

（他人認為正確的事，我說是錯的；我認為正確的事，他人說有誤。我不見得聰明，他人也不一定愚鈍。我們都只是平凡人。（中略）就算認為只有自己是對的，也應該保持沉默，跟隨大家，採取相同的行動。）

意識到彼此都是平凡人

不管在哪個社會，免不了出現爭執。這種時候任誰都會覺得自己是對的，錯在對方，不認為自己錯怪了對方。

這並非一般社會才會發生的事。宗教信仰愈強烈的人，愈容易拘泥於「善惡」與「正邪」之分，因此不同的宗教互相對立，就算同一個宗教也可能產生分裂，出現爭執。

尤其現在猶太教、基督教、回教三大一神教的對立特別受到關注，手持智慧劍的「大丈夫」如果稍不留意，一個不小心可能會演變成十字軍東征的佛教版。為避免事態演變至此，我們必須經常意識到彼此都只是平凡人。

而聖德太子力倡「從眾同舉」，這又是什麼意思呢？

雖然說以「和」為貴，但聚集了再多的平凡人，形成的「眾」不過就是「一群相處融洽的平凡人」。這一群「眾」何時會往什麼方向暴走沒有人知道，因此也有可能發展為極危險的思想。

為避免這種情況發生，我們每一個人都必須成長為「大丈夫」，成長為真正的大人，不能僅止於「以和為貴的平凡人」。

那麼，何謂真正的大人？

我認為道元禪師這首和歌給了很好的提示。

「愚者如我未成佛，願成度化眾生僧。」

嚴格自省，寬厚待人，並對一切事物懷抱強烈的責任感，具備這些特質的人才是「大丈夫」。反過來說，如果無法培育出這樣的大人，整個社會或許就一點也不「大丈夫」了。

作者介紹：奈爾克．無方（ネルケ無方）

一九六八年生於德國柏林，祖父為牧師。十六歲時第一次接觸坐禪。一九九○年於京都大學留學時上山前往安泰寺。柏林自由大學日文、哲學研究所畢業後，一邊攻讀博士學位一邊修行。一九九三年決定專心修行而出家，師事安泰寺第八代住持宮浦信雄老師。當時無方將存下的獎學金全部寄給人在德國的父親。之後除安泰寺外，他分別在京都的東福寺和福井的發心寺等專門僧堂各修行了一年。

三十三歲時為開設禪修道場，無方離開安泰寺，在大阪城公園開辦名為「流轉會」的坐禪會，開始了居無定所的禪僧生活，六個月後得知師父圓寂便回到山上。二○○二年起擔任無所屬信徒、自給自足的安泰寺之住持，與來自日本國內外的參禪者與禪僧一起修行。著有《迷惘之人的禪修行》（新潮社）、《只管打坐》（光文社）等書。現為日本兵庫縣曹洞宗禪修道場安泰寺住持。

【以上摘文選自《吃飯睡覺、工作閱讀，都是修禪》、作者：奈爾克．無方、譯者：蔡易伶、圖文：健行文化提供、整理：記者柯意如】

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