北美館《感性機器》回顧藝術史路徑：從身體藝術到科技創作，形塑沉澱與釋放的場域

2021/09/23 文字整理／沈佩臻

雷貝嘉．霍恩作品《行為2》行為紀錄影像選段《雞羽毛面具》（1973）。圖／臺北市立美術館提供

踏入北美館展間，德國藝術家雷貝嘉・霍恩《行為2》集結早期行為影像，探討人的身體感受、痛苦及慾望，將內部感性轉化為外部行動，其中一部經典作品《雞羽毛面具》在英國倫敦泰德現代美術館收藏之列，作品中的面具猶如現今罩住面孔、防堵疫情的口罩，創造看似靠近卻又疏遠的距離。

此次臺北市立美術館《感性機器：後資本主義時代的自我療癒》展覽由策展團隊李雨潔、林瑀希共同策劃，靈感即源自後疫情時代線上線下展覽的辯論，以及創造一個讓觀眾回到感官體驗的空間，集結雷貝嘉・霍恩（Rebecca Horn）、陳慧嶠、陳呈毓、綠橘（Cam Xanh，本名陳清河）、約翰・亞康法（John Akomfrah）、奧拉弗・埃利亞松（Olafur Eliasson）、朱浩培與李長明共7組國內外藝術家，展出8組件行為和數位科技創作，嘗試透過體驗式展覽聚焦情感探討，並回歸「藝術究竟在溝通什麼」的問題。

「感性機器：後資本主義時代的自我療癒」於北美館地下樓E、F展覽室展出。圖／臺北市立美術館提供

後資本主義時代，感性藝術與機器藝術

在後資本主義時代，各領域面臨過度製造，面對媒體奇觀及資訊爆炸，人們逐漸脫離個人感受，失去自我及外界的連結，因各種不確定性而產生感知斷裂，甚至在危機來臨前感到焦慮。「感性」與「機器」看似對立狀態，卻於展覽中共存，並在不同的機制及編碼當中彼此確立，呈現我們與環境之間，不斷變動的緊張與鬆弛狀態。

李雨潔說：「藉由本展作品表達不同層次的感性，一是透過各種引導情感反應的多媒體裝置，打造一條可以觸動感官知覺的路徑，面對自身的脆弱，如何進行修復與療癒。二是藝術家採取較為冷靜、有距離的方式來銘刻創傷、痛苦、辛勞、失落、與自然間的關係，生產一種情感的藝術歷史（affective art history），藉由這些觸覺、聲音，以及觀看真實的方式，創造一些可被閱讀，並與觀眾心理產生共鳴的情感註記。」

約翰．亞康法作品《機場》（2016，影像截圖）。圖／Smoking Dogs Films與里森畫廊提供

而本展中的機器，代表各種感性流動的機制，異物種間的連結——甚至是人類以及人工智慧，不同時空的感性對話。早期在後工業往後現代的過渡當中，機器被視為既能創造人性，也擁有破壞人性的能力，機器製造出各種遐想與奇觀。現今的數位現象則漸漸滲透我們的生活，讓身體與機器的界線更顯模糊，它們支撐而且增強我們的各種感官以及智能經驗。

回顧感性藝術史，三種觀看路徑

本展嘗試聚焦在情感的探討，8組件創作中有2件為全新製作，回顧1970年代以來感性（affect）從身體藝術到多媒體裝置的藝術史路徑，試圖透過不同取徑探索身體與環境共振的感知模式、詩性或劇場式的表現型態，導引觀眾產生情感共鳴，並在釋放焦慮的同時，進入一種較為知性平靜的思考狀態，重新激發感官平衡。

「感性機器」主題將分為三種觀看路徑，一是在情緒生成之前，身體與環境之間透過各種媒介的溝通；二是後資本主義社會的焦慮，化為詩性或者劇場式的語言；三是資本時間之外的常民文化，例如夢境、占卜與宗教。這些路徑希冀可以釋放心靈上的感性，與環境共振，以沉浸式裝置、詩性語言與行為藝術，嘗試在後疫情時代之下打造一個自我沉澱或釋放情感的場域。

展間中，雷貝嘉・霍恩一件晚期機動裝置《陽光之嘆》，循環拉奏著貌似代表嘆息及孤寂的兩個詩意的音符。臺灣藝術家陳慧嶠《床外的藍天》則融合了多重敘事，由床、針和線製成絢麗的繪畫界面，勾勒出強烈的感受註記，囊括夢境、療傷、死亡種種議題。臺灣藝術家陳呈毓的多媒體裝置《舒緩震盪》播放著瘟疫之年的各種報導，透過儀式性物件帶來冥想的舒暢感，體驗感性的各種路徑。

隔壁白盒子展間中，觀展者被越南藝術家綠橘極簡主義的文字詩所包圍，這組作品探討工程編碼和生物基因，當中的蠶繭也象徵自我防禦或療癒機制。聲樂環繞著迦納裔英國藝術家約翰・亞康法的三屏影像裝置《機場》，交織出不同引發觀眾身體感知共鳴的表演片段，挑戰後資本主義時代的主體性，喚醒揮之不去的創傷記憶。冰島裔丹麥藝術家奧拉弗・埃利亞松，多以沉浸體驗式作品激發感官，作品《指北針家族》藉由顫動的機械雕塑象徵人類活動以及自然之間互相牽制的關係，連結美術館內外空間中呈現的，在不同語境下感受到的「真實」。